有關愛加倍新家教會 (1459_919) Agape Love Family New Church 的問答

1、你們聚會的名稱爲什麼有 (1459_919) 這串奇怪數字？

答：因爲這些數字是代表“死裏復活”的循環數根（1459_919）。爲了便於記憶，有位主內弟兄將其轉爲中文諧音“疑似無久，久亦久”，有位主內姊妹將其稱爲“一死務救，救易救”。其中前面的四個數字（1459）代表拿撒勒人耶穌的復活和祂再来时蒙拣选的人之复活，後面三個數字（919）代表千禧年过后其他所有人的復活，面對白色大寶座的審判。這兩個數字之間用下劃綫聯接並用括號括起來，代表這是一個在兩個數字間循環往復的數根，表明上帝一直要用祂使死人復活的大能來更新變化信的人，使我們也一次次地經歷靈性的復活，直到最後見主、歸主時刻身體的復活。在靈裏與祂同在、同行的人，必不受第二次死的害。靈性的復活如此重要，因此我們在聚會的名字上特別加上“復活”這兩個字。關於此獨特數根在聖經中的破天荒發現和解釋，請見神道出版社於2011年底出版的《聖經中的數字和數根》一書。

2、你們在那串數字後面的文字“愛加倍”是什麼意思？

答：那是特指“上帝的愛”之希臘文的譯音。愛在聖經裏基本可分爲兩大類：一種是指上帝的愛，一種是指人的愛。我們採用代表上帝之愛的希臘文譯音，乃是因爲深知，人的愛無論增加多少倍，都沒有辦法與上帝的聖潔而又無窮的大愛相比。所以，中文“愛加倍”的真意是求上帝將祂聖潔的愛，借着聖靈的澆灌，加倍地先臨到我們，我們才可能溢出這樣的愛給別人。

3、你們爲什麼稱你們是“新家教会”？

答：這是基於聖經本身的見證和我們在現實生活中親身體驗而得。教會起初的創立就是從耶穌從死裏復活後“神的家”開始的，當時領受聖靈澆灌之後的耶路撒冷教會，也是自發地分家聚會，只是爲了傾聽使徒們親口的見證之緣故，才集體聚集在所羅門的廊下。在長達兩千年的教會歷史長河中，教會每一次大的復興也都是從小到兩三個人的“神的家”開始拓展出去的。到了主再來的前夜，“分家聚會”成了上帝最切實地讓祂的兒女在家的氛圍中蒙造就並成長以致成熟的避難所。這也是具有雙重預言主耶穌第一次來和第二次來之光景的撒迦利亞書12章10-14節所要表達的意思。當我們每一個人和團體願意回到起初與源頭接上的時候，神在這個時代的全新帶領就會開始。另外，此處的“新”還帶有撇棄一切不合乎神整體旨意的人意解經和教義的意思。能夠等候到主來的教會，一定好似同時領受燈和油的五個聰明童女，裏面一直有供應，一直能夠忍耐到底。

4、你們網站名字的下面的“疑似無久，久亦久；一死務救，救易救”有什麽更深的含义吗？

前面已经说了，“疑似無久，久亦久；一死務救，救易救”是復活數根（1459_919）中七個數字的諧音，又精炼概括了我們對真理的認識。其中“疑似無久，久亦久”點出世人對永恒的困惑，也点出了很多信的人对主再来的疑惑。圣经中“大灾难”与“大迷惑”实际上是一件事的两面；“一死務救，救易救”點出上帝對人類救贖的計劃和果效：借着道成肉身的必要和十字架代死和同死的步驟，將我們這些亞當裏墮落的族類裏裏外外改換一新（其中的“易”字有“容易”、“變易”和“不易”三個含義，點出上帝的拯救對于信的人是簡單的，一直更新改變我們，直到最後完全成聖）。主耶稣的救赎不仅仅是代死，更是叫我们藉着聖靈的幫助经历与主耶穌的“同死”，借着这样的死，败坏掌死权的魔鬼。信的果效是叫我们全然改变，这是神不变的旨意。

5、你們聚會的主要形式是什麼？

答：唱詩、信息、禱告、解惑、團契。我們選用在住家的環境裏聚會，好似起初的教會那樣。無論是在聚會和生活中，我們力求順從聖經和聖靈的帶領，達到一個最終果效：在聖靈和聖經合一的前提下，經歷主的同在和生命的改變。

6、你們與傳統的教會有什麼不同？

答：我們並非刻意要與別人不同，如果說有什麼不同，只能說上帝對我們的帶領一開始就很特別。在對聖經和信仰生活的認識上，我們大致有這樣幾個特點：（1）我們注重信仰的操練勝過講大道理；（2）我們注重聖經與聖靈的平衡帶領；（3）我們看見主在18世紀所興起的僕人瑞登堡，乃是爲了清除歷世歷代人意解經的大前提錯誤：神先造的是天使，天使墮落在人被造之先。

7、你們怎樣看傳統的教會？

答：對於任何一個具體的傳統教會或效法別人或我們的家庭聚會，我們認爲評價權不在我們這裏，乃是在“金燈臺中間行走”之主的手中。至於我們自己，我們認出18世紀的瑞登堡爲神所興起的僕人，爲的是糾正近兩千年教會歷史中所參雜的人意解經和錯誤的前設大前提。神先叫我們悔改更新，自然我們也盼望所有人和團體也能如此，以便一同與從天而降的主和衆使者合而爲一。

8、你們的聚會與傳統教會的細胞小組有什麼不同？

答：在形式上看起來很相似，但在原則和運作上有很大的不同。傳統的細胞小組是大聚會帶領的人訓練一些小組帶領人，叫他們去拓展小組事工，但還是爲了將所有人帶回到大聚會中來。這種模式還是中心/堂會的模式，而不是使徒行傳所記載的以耶路撒冷教會爲起點，將福音拓展出去的模式（安提阿教會後來完全獨立於耶路撒冷教會就是實證）。因爲我們主動將自己的聚會限制在家庭這個最小的範圍內，分出去的聚會彼此之間就會既彼此完全獨立而又有互相的联接和扶持。如果說傳統的模式是“正金字塔”的模式（帶領的人在上面），那麼聖靈在末世的末了帶領聚會的方式就是“倒金字塔”（帶領的人向下、向深處紮根扶持其他的人）。

9、鑑於人敗壞的罪根，你們這樣設立聚會的模式會不會在一個地方或多個地方帶來各個聚會之間彼此紛爭甚至攻擊？

答：這個擔心恐怕是多餘的。我們堅信，只要真心悔改並一開始就除去彰顯自己並擴大自己的野心，將帶聚會的重點放在質量而絕非數量上，就可將這個問題消滅在萌芽狀態。而且從我們實際的操練來看，若不是聖靈與帶領的人同在，小規模的家庭聚會絕不可能維持長久。另外，我們這樣聚會的目的不是要建立中心教會，而是一旦帶出一些人起來，就鼓勵他們主動分出去開始新的聚會，這樣便於將來有需要的時候聯合聚會。

10、你們怎樣傳福音？

答：我們認爲傳福音，最好的方法還是基於豐盛生命的自然權柄和有聖靈管治的自由帶領。另外，我們對福音的領會與多數人領會的有些不同。多數人認爲福音僅僅是向未信之人傳講的，而對於已經信的人只需要造就，不需要再談福音了。從主針對伯大尼的馬利亞不顧門徒的反對，打碎玉瓶，將自己一生所收藏的真哪噠香膏全部膏在主耶穌身上而講出的對福音真諦的詮釋看，福音更是門徒和後來的聖徒需要透徹知道的，以致可以進深到馬利亞不顧一切的反對而膏主那樣佳境。福音是關乎主耶穌的全人，而不是關乎我們從祂那裏可以选择性地得些什麼。我們傳福音，只有傳出很多個傾心膏主的馬利亞，才算達到目的。

11、你們怎樣解釋很多信徒都被“憂鬱症”困擾這個現象？

答：對於這個問題，我們覺得瑞登堡的神學框架爲我們提供了一個最好的詮釋。他藉着靈性世界中天堂與地獄之間的一個善靈和惡靈混雜的“靈界”地帶，告訴我們一個鮮爲人知的奧祕：此混雜的“靈界”對應活着的人類整體靈性狀態，因着兩者的這種相互對應和關聯，靈界面臨審判的惡靈之情緒會投射到對永恆無知並困惑的人心裏。特別是當整個人類面臨從教會時代向千禧年的時代過渡的關口，人開始感受到所謂“世界末日”的陰影，得了“末日恐慌綜合症”。聖經所說複數的“末日”特指主耶穌第一次來和第二次來之間的時段。實際上，約兩千年來的人類，一直不知不覺地生活在這複數的“末日”中。只是，現在到了這“末日”時段快劃下頓號、開始經過“大災難”期而進入主耶穌再來而帶進的千禧年的時候，信徒心裏的恐慌就更明顯。徹底根除的辦法不是迴避，而是接受神藉着瑞登堡所釋放的整體神學，以至於我們能夠像當初挪亞一家八口進入方舟那樣進到基督磐石的穴中，在那裏得蒙上帝之手親自的保護。

12、你們怎樣看“末日”這件事情？

答：我們要知道世人所以爲的“末日”與聖經所講的“末日”有所不同。聖經所講的“末日”是複數，包括主耶穌第一次來和第二次來之間以及主再來時開始的“千禧年”兩大時段，爲此“末世”也可以說是神賜給人類的兩段恩典時代的代名詞。如果前一段恩典時代是代表對以前所有各個時代的完結的話，那麼第二個恩典時代（千禧年）就代表一個全新時代的開始，即天堂從天而降的最鼎盛的時代。重要的是我們是否可以儘快進入靈性的復活，並在地上就經歷在地如在天的與主同行。